不只是政治

 

許多基督徒在11月17日及12月3日走上街頭，表達他們對於同性婚姻立法的立場。有些教會嚴守政教分立原則，不鼓勵也不動員會友走上街頭；然而，也有為數不少的教會直接動員會友一起擂鼓助威。

關於如上分歧，也許有人要問，基督徒的政治參與究竟應該基於什麼理念？

在討論基督徒的政治參與之前，我想先簡短說明國會政治。國會所提的議案（Bill）可分為委員提案（Private Bills）與政府提案（Government Bills）。雖然國會是最高立法機關，但最後能順利走完三讀程序議決的提案，幾乎都是政府提案。若立委的提案回應了某社會需要，而且是政府想要推動的政策方向，政府會在適當時機提出行政院版本。以美國為例，在眾多通過的立法當中，80％是政府提案；在內閣制國家，政府提案通過的比例高達90％以上。

針對同性婚姻平權法案，目前朝野各黨團共提出三個版本，民進黨立委尤美女、國民黨立委許毓仁提出委員提案修改民法，時代力量黨團也提出黨團提案，但一直未見主管機關提案修改民法。看了11月17日晚上的新聞後我才恍然大悟，原來法務部真正想推動的是「同性伴侶法」，預計明年2月提案。因此，司法及法制委員會希望快速完成審查，似乎是基於提案人尤美女委員的理念，希望完成委員會的審查盡快交付二讀。

民進黨政府在立院握有多數席次，因此，不管民進黨政府最後決定修改民法，抑或另立「同性伴侶法」專法，立法通過只是時間早晚的問題而已，教會不可能擋下。反同婚團體12月3日在凱道集結，高喊「婚姻家庭，全民決定！」各方人馬儘管口號喊得鏗鏘有力，但是卻完全忽略一個關鍵性的事實：全國性的公民投票根本就是「鳥籠公投」，只要「投票率」（約900萬人參與投票）及「有效同意票」任一未過半，即為否決。

舉例說明，如果當初行政院公審會未駁回信望盟提出的「保護家庭公投」申請（「你是否同意民法親屬編……未經公投通過不得修法？」），讓這個議題交由全民公投，但因為通過門檻極高（反方只要抵制投票，讓投票率低於50％即可），此公投案完全沒有通過的可能。

許多基督徒參與1203反同婚大遊行，向總統府表達抗議，希望政府謹慎面對同婚立法，而非倉促通過。很多基督徒宣稱他們不反同志，只是基於聖經倫理，不希望改變異性按約結合的婚姻。假如最後政府推動的是「同性伴侶法」，而不是他們念茲在茲的婚姻平權法，試問，屆時牧長和弟兄姊妹們還要站出來反對嗎？這是一場注定會輸的爭戰（就像基督徒擋不住離婚、墮胎一樣），但最後輸掉的不是家庭價值，而是臺灣社會對基督教的好感度下降，讓原本就只佔5％人口比例的基督徒，在宣教已十分不易的臺灣，處境將更為艱難。

去年信望盟成立之時，當時的主席陳志宏牧師引進賽德（Ronald J. Sider）博士的著作《不只是政治：教會如何合宜地參與政治》。書中明確指出，「基督徒應該堅持，所有的公民，無論是否按照聖經原則的道德標準生活，都應該享有基本的公民權利。」（p.251）如果民事「同性伴侶法」能鼓勵更長久的伴侶關係，而不是短暫的結合，對世俗社會的影響將是正面的。「基督徒應該肯定支持而不是反對同性戀者有權利擁有共同的財產、互相為對方做醫療決定、擁有完全的醫院探視權及互相繼承對方的財產。明訂這類具體基本人權的法律……並不會破壞公眾認可的婚姻定義及事實。」（p.253）

賽德博士的中譯本獲得真理堂楊寧亞牧師、台灣神學院陳尚仁院長、中華福音神學院周學信教授等人的專文推薦。但我心中仍然存疑，有多少牧者（尤其是信望盟的牧長們）曾好好閱讀這本書？

有這麼多的基督徒挺身包圍立法院、群聚凱道，這當中應該有為數不少的教友多年來被教導「政治是屬世的」、「基督徒不應該參與政治與社會行動」。事實上，在公民社會裡，公民走上街頭表達立場，原本就是公民社會的常態。然而，宗教改革的精神是理性與敬虔，盼望有更多的兄姊能回到教會、回到家裡，在讀經與屬靈閱讀中省思自己的信仰，省思自己的行動。

賽德博士指出，政治參與就是愛鄰舍的表現。耶穌說，要愛鄰舍如同自己。在此，我要提出一個尖銳的提問：誰是我們的鄰舍？基督教的精神是學習、仿效好撒瑪利亞人，憐憫並將手伸向需要幫助的陌生人。基督徒的政治參與不該是攻佔山頭，也不該是吹號角包圍，基督徒的政治參與理應是一種愛鄰舍的行動。

（封面相片來源：Hao-Zhong Wang / CC BY-NC-SA）

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