首先，我想強調，「政教分立」（Separation of church and state）是現代社會普遍認同的一項重要原則。簡單的說，「政教分立」就是宗教組織（church）與政府體制（state）兩者分立，任一方不能同時握有精神（屬靈）與世俗權柄。儘管當今世上仍有不少伊斯蘭國家以「政教不分」的政權組織形式運行， 但此種情況（即政教不分）卻不存在於多數現代國家或是台灣。
當代台灣有一部分的學者及輿論過度擴張「政教分立」此一原則，主張宗教領袖不得表態支持某某政黨，或支持特定候選人。事實上，以美國為例，百分之七十的福音派基督徒傾向支持共和黨，甚或成為共和黨鐵票，其中更不乏為數不少的基督徒積極從政，此種個人參政作為一點也不違反民主憲政倫理。
然而，試問，若教會或以組織性的方式參政，甚或教會與教會領袖登高一呼，成立基督教政黨，此種作為是否合宜？再問，若某某宗派的前監督挺身出面組黨、成為該黨黨主席，至各地教會積極爭取站在主日講台報告的機會、呼籲教會弟兄姊妹投票支持此一基督教政黨，此種作為是否妥當？
誠然如德國、義大利等一些歐美國家，的確存在基督教民主（Christian Democracy）政黨（德國梅克爾總理，父親是路德會牧師，其所屬的政黨CDU，便是基督教民主政黨）。但是，當代歐洲的基督教民主黨，其組織與運作皆仰賴專業人士、平信徒，以及非基督徒；政黨關切的是當代自由、民主、經濟、永續發展、社福等議題，並非聚焦在某單一議題上，也不見得特別強調政黨自身的基督教成分。這些基督教民主黨在政黨政治所扮演的角色，和英國的保守黨、美國的共和黨等並無不同。
身處今日民主政治政體，教會當然可以基於自身宗教信念支持或反對特定主張，以利益團體（壓力團體）的方式影響政治，或以草根民主的方式，動員教區教友與社區人士，一人一信寄給選區的國會議員，或在選舉時支持意識型態與教會主張近似的候選人或政黨，以上在民主先進國家（例如：美國）都是很典型的政治參與方式。
身兼天國子民與地上公民的我等基督徒應該積極參與社會，以輿論監督政府；我們當中若有人具備從政專業，理當當仁不讓積極從政，在政治領域作光作鹽，以信仰良心翻轉腐敗政治。
回到民主國家中教會領袖（監督、主教、牧師等）與教會組黨是否合宜的問題。試想，若耶穌就在我們當中，耶穌會怎麼做（What would Jesus do?）？根據福音書記載，耶穌的門徒中有奮銳黨人，耶穌並沒有要求該門徒退黨，但耶穌本人並沒有從事任何組黨活動，也拒絕成為政治領袖。當然耶穌是因為有更重要的使命。不過，將新約聖經場景換成現代社會，尤其是當代民主政體，我們可以退一步想想一般人是否會接受佛光山、慈濟、一貫道等宗教團體直接組黨？若大多數人無法接受，相信同樣地也不容易接受基督教所屬教會直接組黨。
教會直接藉由組黨影響政治，本人認為可能是一件極其危險的事，也相信此舉應難以獲得台灣大多數的非基督徒認同，這會對教會宣教的使命將造成難以估計的傷害。
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